16h30

18h30

THEME DU FESTIVAL

TE HEI TEMEII , La couronne ( ou collier) de jeunesse

Tout le monde connaît l’importance de la couronne (ou du collier) chez les Polynésiens. Elle est liée au traditions d’accueil et d’hospitalité. Elle symbolise l’alliance et la permanence.
Aux Marquises plus encore qu’ailleurs en Polynésie, la confection des couronnes est un art où se mêlent l’esthétique et l’harmonie des couleurs et des parfums.
On porte une couronne, un collier ou un bouquet parfumé « UMU HEI » pour séduire et honorer les autres en se mettant en valeur.
On offre une couronne ou un collier pour dire l’importance qu’on accorde à une rencontre, à un départ ou à un événement.
La couronne symbolise l’harmonie née de la diversité des plantes et de leurs parfums. Mais une couronne est le fruit d’un savoir-faire et d’une démarche qui nécessitent des choix.
TE HEI TEMEII n’est pas la couronne confectionnée par la jeunesse des Marquises, du moins pas encore…. C’est une couronne faite de cette jeunesse riche de sa diversité et dont l’harmonie se construit dans une culture marquisienne ouverte aux influences du Monde.
Le Festival est organisé tour à tour par les trois « grandes îles » des Marquises, HIVA OA marquant la fin d’un cycle, l’achèvement d’une couronne faite avec les festivals précédents. Faire de cette couronne une « couronne de jeunesse » implique de construire pour l’avenir, de motiver la jeunesse en valorisant l’identité marquisienne actuelle et plus particulièrement dans sa langue et ses arts…. Voilà le défi que nous vous proposons de relever.

Le Festival est d’abord la rencontre des Marquisiens autour de leur culture et de leur identité. Même si l’identité culturelle marquisienne saute aux yeux de tous les visiteurs, même polynésiens, il convient de prendre conscience de sa fragilité et de la renforcer. En effet, l’évolution des modes de vie conduit à abandonner certaines pratiques et savoir-faire jugés inutiles ou peu valorisants. Les rapports humains, notamment entre les générations, étant rendues difficiles par une différence d’éducation et de mentalité, la transmission des connaissances traditionnelles doit être repensée et stimulée.
On comprend bien que l’organisation du Festival des arts des marquisiens ne correspond pas à un réflexe de repli sur soi mais à un accompagnement de l’ouverture au monde. Cette dernière permet notamment aux marquisiens d’aujourd’hui de mieux percevoir leur originalité culturelle et leur valeur à travers le regard des autres. Elle permet aussi de mieux appréhender leur liens culturels, affectifs et institutionnels.
Mais le Festival n’est plus seulement une opportunité de rencontres entre marquisiens. Il s’est élargi à d’autres délégations de Polynésie et du Pacifique qui apportent un soutien dynamique à la renaissance de la culture marquisienne.
La médiatisation est aujourd’hui un élément important dans la réussite d’une manifestation d’envergure. Sur le terrain, elle devra être organisée pour qu’elle ne gêne pas le déroulement du festival. Elle permet en outre, par le biais du sponsoring, d’obtenir des moyens supplémentaires.
Il convient enfin de prendre en compte et de protéger les droits des artistes marquisiens dont les idées sont souvent pillées.

HISTORIQUE

Le Festival des Arts des Iles Marquises a évolué depuis sa création, devenant peu à peu plus ambitieux et plus complet dans ses objectifs.
MATAVAA o te FENUA ENATA, l’éveil des îles Marquises, thème du premier festival organisé à UA POU en 1986, a donné le nom marquisien du Festival des Arts. Il marquait la volonté sous l’impulsion de l’association culturelle MOTU HAKA o te FENUA ENATA d’assumer pleinement l’héritage culturel marquisien à travers les chants, les anses, les légendes et l’hospitalité des fêtes ancestrales. Les marquisiens (seules les trois grandes îles avaient des groupes de danse) ont réappris à fabriquer et à jouer du tambour, à vivre sans honte une culture longtemps réprimée. Les visiteurs ont été frappés par l’authenticité et la permanence des prestations.
Le Festival, dès 1988 à NUKU HIVA, a été l’occasion de remettre en valeur des lieux archéologiques d’un grand intérêt historique et culturel, laissés à l’abandon depuis la conversion au christianisme dans la deuxième moitié du XIXème siècle. Devant l’ampleur de la tâche, UKI donna le nom de TEMEHEA au site qu’il construisit à côté du « paepae » PIKIVEHINE. La maison marquisienne décrite dans la légende a été reconstruite chronologiquement, c’est-à-dire de la tombée du jour aux premières lueurs du jour suivant, par les délégations sur le site de PIKIVEHINE à Taiohae. Cette maison marquisienne ainsi reconstruite, symbolisait d’une part la création du FENUA ENATA par demi-dieux ATEA et ATANUA, son épouse et d’autre part l’importance de chaque élément de la construction et donc de chaque île, dans la solidité de l’union marquisienne. Les danses et les chants ont pris de l’importance, les hommes de TAHUATA sont venus montrer leurs tatouages anciens.
En 1991, à HIVA OA, le choix a été porté sur la généalogie « MATATETAU » ou la recherche des liens entre les générations et entre les îles (dans la mythologie marquisienne, toute partie de l’univers, les dieux, les hommes, les astres, les plantes, etc… a une généalogie qui permet de la situer par rapport au reste de l’univers). Les groupes de danses se sont étoffés, atteignant une centaine de personnes, sept grands tambours ont été fabriqués et pour la première fois, d’immenses plats communautaires traditionnels « IPO » et « HOANA » ont refait leur apparition. Deux sites, le « MEAE OIPONA » à Puamau et le « TOHUA UPEKE » de Taaoa ont été restaurés, un Tohua à l’ancienne a été reconstitué au centre d’Atuona. Une publication sur HIVA OA a été faite par l’archéologue Pierre OTTINO et deux expositions sur SEGALEN et des peintres polynésiens ont été présentées au public.
En 1995, à UA POU, le thème « TE MEVAHA », la dispersion , est un appel à l’ouverture. Pour l’île de HIVA-OA, la première pirogue de style traditionnel reconstituée avait entrepris la traversée jusqu’à UA POU avec beaucoup de difficultés. Un site archéologique a été restauré et des légendes anciennes ont servi de fil directeur à la plupart des spectacles. La médiatisation tant écrite que télévisée a permis de donner plus d’ampleur à l’événement.
Le Festival de l’an 2000 organisé en décembre 1999 à NUKU HIVA a confirmé l’ouverture par la présence de plusieurs délégations de Polynésie Française et du Pacifique (Tuvalu, Rapa nui, Hawaii ). On a pu constater une présence permanente et très importante des différents médias. L’accueil traditionnel des pirogues de HIVA OA, UA POU et UA HUKA sur la plage de Taiohae a été le premier temps fort. Pour la première fois, toutes les îles marquisiennes ont présenté des spectacles et les délégations étaient très importantes et bien préparées : le festival a enfin conquis toutes les Marquises. Encore une fois, l’organisation de cet événement a été l’occasion d’acquérir et de restaurer, sous la conduite d’archéologues émérites, des sites grandioses comme « KOUEVA » à Taiohae et « KAMUIHEI » à Hatiheu . Le thème posait la question du devenir des marquisiens à l’aube du troisième millénaire. Ce festival, inscrit dans le cadre des festivités de l’an 2000, a contribué au rayonnement régional de la culture marquisienne. Les participants, auxquels s’ajoutaient les visiteurs et les passagers du paquebot de croisière Paul GAUGUIN et du cargo mixte ARANUI, furent nombreux et enthousiasmés par la magie des lieux et le caractère particulièrement chaleureux et convivial de l’ambiance générale.
En 2003, le Festival de HIVA OA doit poursuivre la recherche de nouvelles ambitions en mesurant le chemin parcouru. Le programme, en accord avec le thème « TE HEI TEMEII O TE ATI ENATA » affiche clairement ces ambitions. Après avoir recherché les traces du passé et remis en valeur une partie du patrimoine marquisien ancien, il faut aujourd’hui construire le patrimoine marquisien de demain. Ce Festival sera une véritable porte ouverte à la jeunesse, aux générations actuelles, pour s’exprimer artistiquement et culturellement dans ses savoir-faire traditionnels ( sculptures, tatouages, dessins, gravures, danses, chants…) pour un attachement encore plus profond à ce qui est l’essence même de sa culture.